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“鸛鳥踟躇”的冥想兼誌念希臘導演安哲羅普洛斯：
安哲羅普洛斯【Theo Angelopoulos】是我特別敬愛的希臘電影導演。
迷離如夢的影像敘事，每讓人在驚鴻一瞥中彷若失神似地墜入凝固的時間...........
這就是安哲羅普洛斯深深打動我的原因～
他總是能夠寓深邃的哲思於濃鬱的詩意影像............
正是在四無依傍的空茫中,人,在喑啞的窸窣聲中,悄然遇見了從來不曾真正凝視過的自己...............
在我看來,電影界除波蘭導演奇士勞斯基外,沒有人對隱伏人性底蘊的“存在深淵“曾經達到比他更深邃的表現力..................
可歎，他辭世得太突然！
作為他影癡多年的我，只覺一時觸緒多方,有難可已於言者。
底下，我想談談安哲羅普洛斯影片中格外縈繞深遠的“國境”意象。
對這意象的把握，關係到我對“存在深淵”的體會。
我心裡有數，連著兩年的哲思洗煉,深及魂命底蘊的內在時間感已然悄悄啟動。
我終於比過去任何時刻都更有能力“越世孤行”,而將自己收疊於一種浩蕩的私密感裡面。
這意味：
世人視之為冷酷異境而避之唯恐不及的“邊界”，我卻甘之如飴。
有趣的是：
邊界,這在希臘導演安哲普洛斯電影中謎一般的“國境”意象.............
對加拿大鋼琴天才顧爾德而言,可以是從容優游其中的北國雪地;
對世情眷戀猶深的“檻內人”,卻是可以把人給活活逼瘋的存在深淵.................
我由此領悟了真正的藝術家所站立的位置。
不論多少的掌聲包覆著他們,真正的藝術家命定只能忠於自己的孤獨。
他只能活在邊界,而無法屬於世界。
總之,
通過這兩年的潛心問學,某種幽藏生命底藴裡蟄伏深微的“可能性”,終於逼臨綻放的瞬間........
我終於有足夠眼力～
隨時認出
並自在召喚那遍在天地
卻始終須臾不離的poetic moment........
我不覺以一種極盡抽象的方式敘寫了這兩年的精神史...........
為了柔化這稍嫌冷硬的陳述方式,就讓我順勢借新近辭世的希臘導演安哲羅普洛斯給予的具體情境,說說一個長年深埋我內心的故事：“鸛鳥踟躇”。
我仍清晰記得,
貫串全片幾段極盡詩意迷離的呢喃：
人走了，他們為何而去？要到何處？
就如同那首古老的歌謠所唱的：
“別忘了出發的時刻已到，風已吹起，你眺望著遠方”
什麼是國境？
這就是希臘的終點，再踏一步的話，究竟是異國，還是死亡？
“夜鶯在歌唱，歌頌黎明的到來，你歸來的時刻到了，與我別離的時刻到了！”
異國甚至會產生神話一般的意義。
在這片延著國境的土地上，一切都有所不同了。孤獨和不安………緊纏不休的恐懼感，會讓人開始發瘋。……我還要告訴你，這裡的一切事物都不一樣，國境會把人搞瘋掉，逼到“界線”。
.............................
“我們家就像是你家，如果這算是個家，
雖然越過了國境，可是卻還待在這裡，
在到家之前，得經常越過國境。”
................
漫長的旅行持續著……………
他的臉在黑暗中屢次出現………..
人走了，他們為何而去？
................
聽聽河水的聲音，聽吧！在每個黑夜響起……響著….呼喚著…….
不必擔心我，我很幸福，很幸福的………
這天早上，一切回歸靜寂，
一如其他的日子，最初來的那天….和國境…….以及河流…….都是一片靜寂
踏出一步的話………踏出一步的話…………
他拎著靴子在河水上走著，走得越來越遠，越來越遠…………….到越過國境，再也看不到影子…….
多少年來,這些讓我惻然有感,卻隱晦莫名的的詩句.........
始終是深埋心頭的“謎”............
可現在我卻覺得心眼雪一般地清亮：
“在到家之前，得經常越過國境。”
這神諭般的洞見,說得太好了！
它全然切近我意識深處逐日結晶成型的理解。
就好似那長年覆蓋眼上的一層薄膜,終於徹底揭去,而讓我得以在深遠的凝視中,直接洞穿過去對我遮隱成謎的隱喻..........
為了傳達安哲羅普洛斯曲徑幽深的訊息,還是容我先略微鋪陳那烘托住整部片子的存在情境：
片頭起始,
名政治家的失蹤，再度成為熱門話題。他法國籍的夫人與警方，仍然在繼續搜尋。他失蹤的原因仍未確認，他以文筆家身份蜚聲國際，私生活也極為幸福，更是政壇舉足輕重的人物。
在軍事政變後擔任閣僚，對希臘政壇而言，可說是希望之星。1980年出版了《世紀末憂鬱》一書，風評甚佳，是一本令人省思近來國際狀況的預言式名著。另一方面，他提出的抨擊，也招致所有政壇的反彈。這裡是他首次失蹤之前，發表演說的地方，當晚議會座無虛席，據說數日之前就傳出他將發表重大演說的風聲，許多黨魁與黨員聚集一堂………
詩人於是在政壇的做了一席演說。
可沒人知道,這就是他的告別演說～
從此飄然遠引,不知所蹤.........
再沒人確知他的去處~
就好像他自此永遠自這庸俗到根本不值獻身的世界,徹底消失,一如隱沒於死亡的疆界..........：
他的演講震驚政壇。
因為,演講全文只有短短四句話：
“時光……
在雨聲的背後
為了聆聽音樂
人因此而沉默”
片中再帶入妻子事後的追憶：
“搭上巴士離開了城裡，然後一直從巴士窗口，朝著外頭望……
我看得出，他已經判若兩人了…
漸漸的……..漸漸的………..漸漸的………
他走進旅館房間，七號房，他走到房前，打開了門，同樣的光，同一天的同一個時刻，只有燈罩柔和的影子不同，那天晚上我們做愛了，非常激烈，但很沉默，就好像互不相識，像兩個頭一次見面的陌生人，像在漆黑的電影院相遇的男女。
等我早上醒來，他已經走了，再沒有回來過。
我跟著他的那時候，真得很痛苦。
我無法喘息，我很迷惘，他隱藏住自己的傷痕。
最讓我難過的是，他從來都不告訴我，我快要瘋了！我常夢到他死了！
再查也沒有用的。他死了！我不曉得在哪裡或是哪一天，但他死了。
他離開後幾個月之間，從希臘各地有許多不認識的人，打電話給我說見過他出現….
有人說在哪個車站看過他，或是在墓地前賣花，有人看到他在工地裡工作，有人看到他在普特瑞麥達當工人，有個女人說他坐在廣場前抽煙，又有人說在祈雨儀式的行列中看到他出現…………
有時在這兒，有時在那兒，但總是朝著北方走………… ”
第三條線索是詩人政治家留給妻子的告別信：
“我希望妳健康幸福，但我不能參與妳的旅程。
我只是個訪客，我所碰的東西都會受我傷害，甚至不能去擁有任何東西，
我總是沒辦法向別人說這是我的，我沒有屬於自己的東西。
我以前就說過了，我到現在才明白………
除了一無所有，還是一無所有。
甚至沒有名字，除了必要的借用外，名字別無用處。
給我值得一看的地方，將我遺忘在海中吧！
祝妳健康，願妳幸福………”
在我看來,
失蹤的政治家和結縭多年卻ㄧ夕間被莫名拋棄的妻子,無非分別隱喻了兩種永恆的生命原型：
告別政壇離家出走的丈夫,是“依屬邊界”而活的“檻外人”原型;
橫遭遺棄卻仍不解何由的妻子,則是“依屬世界”而活的“檻內人”原型。
“檻外人”一心皈命所在,總是朝向作為邊界象徵的“國境”。
可是,彷若北國雪地的國境,對猶自纏綿世情的“檻內人”,卻是高處不勝寒禁地。
那跡近是列維納斯筆下令人蒼茫失墜、望而生畏的"ilya"............
那美得無從理解,卻也美得讓人在內心裡引發大恐怖的 ilya,
正相應了安哲羅普洛斯遠鏡頭底下～
總是披滿華林的悲涼之霧..................
我忍不住再度想起生命旅程即將告終的流浪者伊底帕斯。
這是我所知道最美的流浪者之ㄧ。
此時的伊底帕斯，就像桑內特所說的：
「那些擺脫周遭環境束縛的人，過著失根的生活，最後才能成而為人。他們在世上流浪，他們改變自己。他們自由自在，不再盲目參與……」
好個“不再參與”！
不再參與,意味不再流連世途,不再被長年驚擾不安的世情網罟所困。
因為世界這時對已然通過內在“轉化”的伊底帕斯,只是一個已然從中醒過來的夢魘。
於是,出離世間,乃成命運的必然！
可歎他結縭多年的妻子,始終不明白:她自己就是世界的一部份。
夫妻情緣,自此而絕,同屬命運的必然！！
這裡面隱藏了作為世情底藴的根本悲愴：
真實的“在一起”所以不可能,在於世俗的命名上被兜攏為夫妻的兩人卻各自活在不同的空間。
而可憐的妻子,她無以看見,也無法進入失蹤的丈夫所託命其中之“冥視空間”............
她看不見枕邊人早穿越而過的“空隙”,而猶自在世界的藩籬內茫然追索那早已不存在的精魂............
這正是那謎一般的隱喻,早已悄然透露出的一絲靈光：
“時光……
在雨聲的背後
為了聆聽音樂
人因此而沉默”
妻子的時光,已然不同於丈夫的時光。
妻子猶停留在物理時間所框限的世界,丈夫卻已然被包攏在“深化的時間感”裡頭孤獨地經歷著對妻子“難可與言”亦“無與為言”的內在轉化。
事實上，這首詩正展露了意識轉化的紋跡～
那被深化的時間感,
被累劫纏綿的世情給遮隱在眾聲喧譁的“雨聲”背後,
所以,為了深入聆聽那因雨聲遮隱而被“遺忘的存有”之謎,
（語言與存有的隔膜在音樂中消解;事實上,音樂就是存有的直接顯現,語言頂多是曲折的顯現。）
一個真正有能力了知箇中玄奧的人,將選擇通過“沈默”所創造的“空隙”,而後乃能沿著“垂直向度”穿越嘈雜而行成遮蔽的“雨聲”.............
當雨聲消歇沈隱,流浪者託命為家的“冥視空間”,乃應“機”而生...........
機者,“詩意瞬間”所形成的真實連結(key-link of“I-Thou relation”)
所云“家”者,無非是那根於魂命底藴之真實連結所形成的縈繞空間。
換言之,縈繞空間正是經由深度的時間感綿延而生的"相遇”（encounter of "I -Thou relation"）
這就是赫曼赫塞義下之“流浪者”尋覓的託命之所 : 一個在深度的時間感中所綻放的“縈繞空間”.................
對靈魂高貴卻流落無歸的伊底帕斯而言,這就是家了！
家,在於打從知道真相而宣告了悲劇的開始..............
可就在那失明和絕望的一刻, 他瞭解到,唯一和他形成深摯連結的卻是一個女孩冰涼的小手。那就是始終不離不棄而寧肯攙扶著老父親餐風露宿、相依為命的女兒：安蒂岡妮。
是這分湧入心窩的暖意,讓伊底帕斯在荒謬的極境,卻弔詭地經驗到了不曾有過的幸福。
他在安蒂岡妮冰冷的小手中觸摸到了自己靈魂的熱度。
於是,他發表了一個驚人的宣言：“縱使經歷如許磨難”,我遲暮之年與崇高的靈魂使我得到一個結論：一切都很好。”
“Despite so many ordeals, my advanced age and the nobility of my soul make me conclude that all is well.”
原來,幸福與荒謬是如影隨形,相與並生的！
伊底帕斯把帶來詛咒和無謂苦難的命運之神逐出人世。
他以雍容大度的胸懷,行經死蔭幽谷,而超越了荒謬的“局戲”..........
“我的結論是一切都很好！”伊底帕斯如是說。
他是在向命運之神傲然宣告：
命運帶來的“苦難”,必須交由人類自己來解決。
這是悲劇英雄以雍容大度,賦予苦難以淨化與昇華;
而雍容大度之所以可能,又蘊生自冥視空間中之“私密的浩蕩感”所給予的周浹遍潤與魂命澆灌。
二者合而為一,便是荒謬的超越之道。
這意味：
“在到家之前，得經常越過國境................”
謹以此文，向意外車禍身亡的希臘導演安哲羅普洛斯致上最高的敬意^^
2012.1.30 志學 哲思手札
安哲羅普洛斯【Theo Angelopoulos】是我特別敬愛的希臘電影導演。
迷離如夢的影像敘事，每讓人在驚鴻一瞥中彷若失神似地墜入凝固的時間...........
這就是安哲羅普洛斯深深打動我的原因～
他總是能夠寓深邃的哲思於濃鬱的詩意影像............
正是在四無依傍的空茫中,人,在喑啞的窸窣聲中,悄然遇見了從來不曾真正凝視過的自己...............
在我看來,電影界除波蘭導演奇士勞斯基外,沒有人對隱伏人性底蘊的“存在深淵“曾經達到比他更深邃的表現力..................
可歎，他辭世得太突然！
作為他影癡多年的我，只覺一時觸緒多方,有難可已於言者。
底下，我想談談安哲羅普洛斯影片中格外縈繞深遠的“國境”意象。
對這意象的把握，關係到我對“存在深淵”的體會。
我心裡有數，連著兩年的哲思洗煉,深及魂命底蘊的內在時間感已然悄悄啟動。
我終於比過去任何時刻都更有能力“越世孤行”,而將自己收疊於一種浩蕩的私密感裡面。
這意味：
世人視之為冷酷異境而避之唯恐不及的“邊界”，我卻甘之如飴。
有趣的是：
邊界,這在希臘導演安哲普洛斯電影中謎一般的“國境”意象.............
對加拿大鋼琴天才顧爾德而言,可以是從容優游其中的北國雪地;
對世情眷戀猶深的“檻內人”,卻是可以把人給活活逼瘋的存在深淵.................
我由此領悟了真正的藝術家所站立的位置。
不論多少的掌聲包覆著他們,真正的藝術家命定只能忠於自己的孤獨。
他只能活在邊界,而無法屬於世界。
總之,
通過這兩年的潛心問學,某種幽藏生命底藴裡蟄伏深微的“可能性”,終於逼臨綻放的瞬間........
我終於有足夠眼力～
隨時認出
並自在召喚那遍在天地
卻始終須臾不離的poetic moment........
我不覺以一種極盡抽象的方式敘寫了這兩年的精神史...........
為了柔化這稍嫌冷硬的陳述方式,就讓我順勢借新近辭世的希臘導演安哲羅普洛斯給予的具體情境,說說一個長年深埋我內心的故事：“鸛鳥踟躇”。
我仍清晰記得,
貫串全片幾段極盡詩意迷離的呢喃：
人走了，他們為何而去？要到何處？
就如同那首古老的歌謠所唱的：
“別忘了出發的時刻已到，風已吹起，你眺望著遠方”
什麼是國境？
這就是希臘的終點，再踏一步的話，究竟是異國，還是死亡？
“夜鶯在歌唱，歌頌黎明的到來，你歸來的時刻到了，與我別離的時刻到了！”
異國甚至會產生神話一般的意義。
在這片延著國境的土地上，一切都有所不同了。孤獨和不安………緊纏不休的恐懼感，會讓人開始發瘋。……我還要告訴你，這裡的一切事物都不一樣，國境會把人搞瘋掉，逼到“界線”。
.............................
“我們家就像是你家，如果這算是個家，
雖然越過了國境，可是卻還待在這裡，
在到家之前，得經常越過國境。”
................
漫長的旅行持續著……………
他的臉在黑暗中屢次出現………..
人走了，他們為何而去？
................
聽聽河水的聲音，聽吧！在每個黑夜響起……響著….呼喚著…….
不必擔心我，我很幸福，很幸福的………
這天早上，一切回歸靜寂，
一如其他的日子，最初來的那天….和國境…….以及河流…….都是一片靜寂
踏出一步的話………踏出一步的話…………
他拎著靴子在河水上走著，走得越來越遠，越來越遠…………….到越過國境，再也看不到影子…….
多少年來,這些讓我惻然有感,卻隱晦莫名的的詩句.........
始終是深埋心頭的“謎”............
可現在我卻覺得心眼雪一般地清亮：
“在到家之前，得經常越過國境。”
這神諭般的洞見,說得太好了！
它全然切近我意識深處逐日結晶成型的理解。
就好似那長年覆蓋眼上的一層薄膜,終於徹底揭去,而讓我得以在深遠的凝視中,直接洞穿過去對我遮隱成謎的隱喻..........
為了傳達安哲羅普洛斯曲徑幽深的訊息,還是容我先略微鋪陳那烘托住整部片子的存在情境：
片頭起始,
名政治家的失蹤，再度成為熱門話題。他法國籍的夫人與警方，仍然在繼續搜尋。他失蹤的原因仍未確認，他以文筆家身份蜚聲國際，私生活也極為幸福，更是政壇舉足輕重的人物。
在軍事政變後擔任閣僚，對希臘政壇而言，可說是希望之星。1980年出版了《世紀末憂鬱》一書，風評甚佳，是一本令人省思近來國際狀況的預言式名著。另一方面，他提出的抨擊，也招致所有政壇的反彈。這裡是他首次失蹤之前，發表演說的地方，當晚議會座無虛席，據說數日之前就傳出他將發表重大演說的風聲，許多黨魁與黨員聚集一堂………
詩人於是在政壇的做了一席演說。
可沒人知道,這就是他的告別演說～
從此飄然遠引,不知所蹤.........
再沒人確知他的去處~
就好像他自此永遠自這庸俗到根本不值獻身的世界,徹底消失,一如隱沒於死亡的疆界..........：
他的演講震驚政壇。
因為,演講全文只有短短四句話：
“時光……
在雨聲的背後
為了聆聽音樂
人因此而沉默”
片中再帶入妻子事後的追憶：
“搭上巴士離開了城裡，然後一直從巴士窗口，朝著外頭望……
我看得出，他已經判若兩人了…
漸漸的……..漸漸的………..漸漸的………
他走進旅館房間，七號房，他走到房前，打開了門，同樣的光，同一天的同一個時刻，只有燈罩柔和的影子不同，那天晚上我們做愛了，非常激烈，但很沉默，就好像互不相識，像兩個頭一次見面的陌生人，像在漆黑的電影院相遇的男女。
等我早上醒來，他已經走了，再沒有回來過。
我跟著他的那時候，真得很痛苦。
我無法喘息，我很迷惘，他隱藏住自己的傷痕。
最讓我難過的是，他從來都不告訴我，我快要瘋了！我常夢到他死了！
再查也沒有用的。他死了！我不曉得在哪裡或是哪一天，但他死了。
他離開後幾個月之間，從希臘各地有許多不認識的人，打電話給我說見過他出現….
有人說在哪個車站看過他，或是在墓地前賣花，有人看到他在工地裡工作，有人看到他在普特瑞麥達當工人，有個女人說他坐在廣場前抽煙，又有人說在祈雨儀式的行列中看到他出現…………
有時在這兒，有時在那兒，但總是朝著北方走………… ”
第三條線索是詩人政治家留給妻子的告別信：
“我希望妳健康幸福，但我不能參與妳的旅程。
我只是個訪客，我所碰的東西都會受我傷害，甚至不能去擁有任何東西，
我總是沒辦法向別人說這是我的，我沒有屬於自己的東西。
我以前就說過了，我到現在才明白………
除了一無所有，還是一無所有。
甚至沒有名字，除了必要的借用外，名字別無用處。
給我值得一看的地方，將我遺忘在海中吧！
祝妳健康，願妳幸福………”
在我看來,
失蹤的政治家和結縭多年卻ㄧ夕間被莫名拋棄的妻子,無非分別隱喻了兩種永恆的生命原型：
告別政壇離家出走的丈夫,是“依屬邊界”而活的“檻外人”原型;
橫遭遺棄卻仍不解何由的妻子,則是“依屬世界”而活的“檻內人”原型。
“檻外人”一心皈命所在,總是朝向作為邊界象徵的“國境”。
可是,彷若北國雪地的國境,對猶自纏綿世情的“檻內人”,卻是高處不勝寒禁地。
那跡近是列維納斯筆下令人蒼茫失墜、望而生畏的"ilya"............
那美得無從理解,卻也美得讓人在內心裡引發大恐怖的 ilya,
正相應了安哲羅普洛斯遠鏡頭底下～
總是披滿華林的悲涼之霧..................
我忍不住再度想起生命旅程即將告終的流浪者伊底帕斯。
這是我所知道最美的流浪者之ㄧ。
此時的伊底帕斯，就像桑內特所說的：
「那些擺脫周遭環境束縛的人，過著失根的生活，最後才能成而為人。他們在世上流浪，他們改變自己。他們自由自在，不再盲目參與……」
好個“不再參與”！
不再參與,意味不再流連世途,不再被長年驚擾不安的世情網罟所困。
因為世界這時對已然通過內在“轉化”的伊底帕斯,只是一個已然從中醒過來的夢魘。
於是,出離世間,乃成命運的必然！
可歎他結縭多年的妻子,始終不明白:她自己就是世界的一部份。
夫妻情緣,自此而絕,同屬命運的必然！！
這裡面隱藏了作為世情底藴的根本悲愴：
真實的“在一起”所以不可能,在於世俗的命名上被兜攏為夫妻的兩人卻各自活在不同的空間。
而可憐的妻子,她無以看見,也無法進入失蹤的丈夫所託命其中之“冥視空間”............
她看不見枕邊人早穿越而過的“空隙”,而猶自在世界的藩籬內茫然追索那早已不存在的精魂............
這正是那謎一般的隱喻,早已悄然透露出的一絲靈光：
“時光……
在雨聲的背後
為了聆聽音樂
人因此而沉默”
妻子的時光,已然不同於丈夫的時光。
妻子猶停留在物理時間所框限的世界,丈夫卻已然被包攏在“深化的時間感”裡頭孤獨地經歷著對妻子“難可與言”亦“無與為言”的內在轉化。
事實上，這首詩正展露了意識轉化的紋跡～
那被深化的時間感,
被累劫纏綿的世情給遮隱在眾聲喧譁的“雨聲”背後,
所以,為了深入聆聽那因雨聲遮隱而被“遺忘的存有”之謎,
（語言與存有的隔膜在音樂中消解;事實上,音樂就是存有的直接顯現,語言頂多是曲折的顯現。）
一個真正有能力了知箇中玄奧的人,將選擇通過“沈默”所創造的“空隙”,而後乃能沿著“垂直向度”穿越嘈雜而行成遮蔽的“雨聲”.............
當雨聲消歇沈隱,流浪者託命為家的“冥視空間”,乃應“機”而生...........
機者,“詩意瞬間”所形成的真實連結(key-link of“I-Thou relation”)
所云“家”者,無非是那根於魂命底藴之真實連結所形成的縈繞空間。
換言之,縈繞空間正是經由深度的時間感綿延而生的"相遇”（encounter of "I -Thou relation"）
這就是赫曼赫塞義下之“流浪者”尋覓的託命之所 : 一個在深度的時間感中所綻放的“縈繞空間”.................
對靈魂高貴卻流落無歸的伊底帕斯而言,這就是家了！
家,在於打從知道真相而宣告了悲劇的開始..............
可就在那失明和絕望的一刻, 他瞭解到,唯一和他形成深摯連結的卻是一個女孩冰涼的小手。那就是始終不離不棄而寧肯攙扶著老父親餐風露宿、相依為命的女兒：安蒂岡妮。
是這分湧入心窩的暖意,讓伊底帕斯在荒謬的極境,卻弔詭地經驗到了不曾有過的幸福。
他在安蒂岡妮冰冷的小手中觸摸到了自己靈魂的熱度。
於是,他發表了一個驚人的宣言：“縱使經歷如許磨難”,我遲暮之年與崇高的靈魂使我得到一個結論：一切都很好。”
“Despite so many ordeals, my advanced age and the nobility of my soul make me conclude that all is well.”
原來,幸福與荒謬是如影隨形,相與並生的！
伊底帕斯把帶來詛咒和無謂苦難的命運之神逐出人世。
他以雍容大度的胸懷,行經死蔭幽谷,而超越了荒謬的“局戲”..........
“我的結論是一切都很好！”伊底帕斯如是說。
他是在向命運之神傲然宣告：
命運帶來的“苦難”,必須交由人類自己來解決。
這是悲劇英雄以雍容大度,賦予苦難以淨化與昇華;
而雍容大度之所以可能,又蘊生自冥視空間中之“私密的浩蕩感”所給予的周浹遍潤與魂命澆灌。
二者合而為一,便是荒謬的超越之道。
這意味：
“在到家之前，得經常越過國境................”
謹以此文，向意外車禍身亡的希臘導演安哲羅普洛斯致上最高的敬意^^
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