妳說：
“每個人的生命，都被上蒼劃上一道缺口，你不想要，它卻如影隨形。
生命的缺口，彷若背上的一根刺，時時提醒我們謙卑、懂得憐恤。
若沒有經歷過苦難、滄桑，我們不會去安慰不幸的人。”
是的！這才貼合了現實的存在情境──真實的人生是不可能不涵帶缺陷的…………..
米蘭昆德拉(Milan Kundera)據此展開了驚人的問題意識——
「生活是一個陷阱，我們並沒有要求出生就被生下來，被囚禁在我們從未選擇的肉體裡，並注定要死亡。......，結果，我們就越來越為外部條件，為無人能夠倖免和使我們彼此越來越相像的境況所決定。」
「在外部的決定性已經變得如此不可抗拒，而內部的推動力再也無濟於事時，人在這樣一個世界中還剩下什麼可能性？」
這即是主導我近日思維路向的核心課題……..
既然這世間並不存在不涵帶缺陷的人生，那麼，正如一朵亭亭玉立的清蓮必須涵帶汙泥而綻放生命的光彩；人間若還有幸福可言，這幸福也必是迎向缺陷而開展的！
這痛澈心扉的覺悟，對於長年懷抱苛刻的完美主義情結辛苦度日的我來說，可真是石破天驚的自我顛覆！
為了不再自欺，我不復奢求遇上那千萬人中唯一與我契合的人，我只期待能遇上那敢於承當五濁惡世不可逃避之缺憾而願與我相知相惜、互補遺缺的人。
契合是幸運；互補是幸福。
一個是天上，一個是人間。
讓我這麼說好了：
若說前者是神秘的激情；後者便是溫厚的感心.....
前者若是天造地設的完美；後者即是雪中送炭的圓滿......
前者若是知音夙契的靈魂伴侶；後者當是形影相隨的守護天使……..
說實了，前者只是利用一個想像中的完美對象來避開自己對卻缺陷的恐懼；後者卻是以無涯的悲願主動去彌補殘缺世間的裂隙……..他在別人的需要上看到了自己的責任，遂也通過對這責任的毅然承當，同時完整了自己的生命，並在此完整的存在感中走向最高的自由……..
這麼說，完整是苦心經營出來的，而非坐等現成、偶然遇上的………
這也是為什麼真正的愛一定是有創造力的──不管命運丟給他什麼缺憾，他永遠選擇在缺憾中創造出完整……….
“心靈捕手”電影裡，羅賓威廉斯主演的那位心理學教授說得好：
“兩個不完美的人，卻可以“完美的”在一起.......“
這就是超離完美，而後立基於圓滿的幸福真諦.......
尋思至此，我終於領會了……..
為何卡謬在希臘神祇薛希弗斯的身上看到了平常人所看不見的莊嚴！
是的！一般人視為荒謬，乃至不惜狠戾自殘來對抗並予以譴責的命運，卡謬卻從中看出了驚人的美！
他認出了當薛希弗斯從山頂一度又一度走向山腳的巨石時所露出的神秘微笑………^^
這微笑顯示了一件事實──他比他的巨石更堅強………
他是帶著深不可測的幸福走向他的巨石的！
此刻，我心裡又忍不住迴盪起《燕子》裡.......
那段悸動著無盡啟示的文字：
「遺缺的人生，二哥轉而朝向自己填補，填得結實，她是我所見過最接近完美的舞者，只是完美成這樣，她不再需要任何人。這是一隻極樂鳥的誕生過程，她雌雄同體，她什麼人也不需要；她非男非女，她跟誰都不相容。我想我沒辦法欣賞這種寂寞的自由飛行。
二哥在夜風中摟住我的肩頭，我們齊迎向火光，她說：“在我的想像裡面，天堂是一個很冷的地方，都是狂風。”
“為什麼？”
“因為冷，因為風，人才會靠近，又靠攏。”
二哥的溫暖擁抱中，我的一顆心激動了起來，我懂得她的意思，人需要彼此澆灌。但她明明誰也不需要。二哥讓我非常地思念起了龍仔，回想起了舞團歲月，舞團中每一個夥伴，還有卓教授，我們都是帶著缺陷的人，我們相遇在不同的迷惘裡，又在那麼驚聲喧譁中互補遺缺，只是為了完整，完整我們的路途………
我跳了一場未完成的舞，這時候只感到冷與孤獨，並且意亂情迷，迷惘中我抱住了二哥，只覺得她的身體真好，真好………」
原來，理解天堂的線索，不在如何從這個殘酷的世界“出走”，而在如何“面對”並“承當”這個看似庸俗到根本不值得我們為之獻身的世界。前者是《傷心咖啡店之歌》的主題，後者則是貫穿《燕子》全書之問題意識。
什麼是世界？世界的本質，無非是“缺憾”。它意味著無數躲不開的陷阱和傷害；是一切純真生命落於現實的傾軋中必然的命限。
所以，除非我們拒絕承認世界的真相，否則，天堂不可能是意味著“完美”，因為，所謂的完美主義者是病態而狹隘的，他無法接受一點點的“缺憾”。
我的理解是：天堂與地獄根本是不可分割的，天堂來自於地獄，地獄則是天堂的基礎。
這意味著，天堂不是沒有缺憾，而是以巨大的悲憫包容了所有的缺憾。一如大海不辭細流，它沉默地包容了與山石俱下的汙泥，又從滔滔濁流中淨化了自身。
這正是“完美”與“圓滿”的區別。完美是脆弱而易碎的，圓滿則堅韌而柔軟。前者以恐懼為底子，後者則立基於自由。
終於，不再想像著天堂的樣子而不得其解，現在我清晰地看到了：
它是結束恐懼後的自由；是死於完美後的圓滿；是疆界消失後的無垠空間；是地獄的火焰中提煉出的覺情和悲願。
“每個人的生命，都被上蒼劃上一道缺口，你不想要，它卻如影隨形。
生命的缺口，彷若背上的一根刺，時時提醒我們謙卑、懂得憐恤。
若沒有經歷過苦難、滄桑，我們不會去安慰不幸的人。”
是的！這才貼合了現實的存在情境──真實的人生是不可能不涵帶缺陷的…………..
米蘭昆德拉(Milan Kundera)據此展開了驚人的問題意識——
「生活是一個陷阱，我們並沒有要求出生就被生下來，被囚禁在我們從未選擇的肉體裡，並注定要死亡。......，結果，我們就越來越為外部條件，為無人能夠倖免和使我們彼此越來越相像的境況所決定。」
「在外部的決定性已經變得如此不可抗拒，而內部的推動力再也無濟於事時，人在這樣一個世界中還剩下什麼可能性？」
這即是主導我近日思維路向的核心課題……..
既然這世間並不存在不涵帶缺陷的人生，那麼，正如一朵亭亭玉立的清蓮必須涵帶汙泥而綻放生命的光彩；人間若還有幸福可言，這幸福也必是迎向缺陷而開展的！
這痛澈心扉的覺悟，對於長年懷抱苛刻的完美主義情結辛苦度日的我來說，可真是石破天驚的自我顛覆！
為了不再自欺，我不復奢求遇上那千萬人中唯一與我契合的人，我只期待能遇上那敢於承當五濁惡世不可逃避之缺憾而願與我相知相惜、互補遺缺的人。
契合是幸運；互補是幸福。
一個是天上，一個是人間。
讓我這麼說好了：
若說前者是神秘的激情；後者便是溫厚的感心.....
前者若是天造地設的完美；後者即是雪中送炭的圓滿......
前者若是知音夙契的靈魂伴侶；後者當是形影相隨的守護天使……..
說實了，前者只是利用一個想像中的完美對象來避開自己對卻缺陷的恐懼；後者卻是以無涯的悲願主動去彌補殘缺世間的裂隙……..他在別人的需要上看到了自己的責任，遂也通過對這責任的毅然承當，同時完整了自己的生命，並在此完整的存在感中走向最高的自由……..
這麼說，完整是苦心經營出來的，而非坐等現成、偶然遇上的………
這也是為什麼真正的愛一定是有創造力的──不管命運丟給他什麼缺憾，他永遠選擇在缺憾中創造出完整……….
“心靈捕手”電影裡，羅賓威廉斯主演的那位心理學教授說得好：
“兩個不完美的人，卻可以“完美的”在一起.......“
這就是超離完美，而後立基於圓滿的幸福真諦.......
尋思至此，我終於領會了……..
為何卡謬在希臘神祇薛希弗斯的身上看到了平常人所看不見的莊嚴！
是的！一般人視為荒謬，乃至不惜狠戾自殘來對抗並予以譴責的命運，卡謬卻從中看出了驚人的美！
他認出了當薛希弗斯從山頂一度又一度走向山腳的巨石時所露出的神秘微笑………^^
這微笑顯示了一件事實──他比他的巨石更堅強………
他是帶著深不可測的幸福走向他的巨石的！
此刻，我心裡又忍不住迴盪起《燕子》裡.......
那段悸動著無盡啟示的文字：
「遺缺的人生，二哥轉而朝向自己填補，填得結實，她是我所見過最接近完美的舞者，只是完美成這樣，她不再需要任何人。這是一隻極樂鳥的誕生過程，她雌雄同體，她什麼人也不需要；她非男非女，她跟誰都不相容。我想我沒辦法欣賞這種寂寞的自由飛行。
二哥在夜風中摟住我的肩頭，我們齊迎向火光，她說：“在我的想像裡面，天堂是一個很冷的地方，都是狂風。”
“為什麼？”
“因為冷，因為風，人才會靠近，又靠攏。”
二哥的溫暖擁抱中，我的一顆心激動了起來，我懂得她的意思，人需要彼此澆灌。但她明明誰也不需要。二哥讓我非常地思念起了龍仔，回想起了舞團歲月，舞團中每一個夥伴，還有卓教授，我們都是帶著缺陷的人，我們相遇在不同的迷惘裡，又在那麼驚聲喧譁中互補遺缺，只是為了完整，完整我們的路途………
我跳了一場未完成的舞，這時候只感到冷與孤獨，並且意亂情迷，迷惘中我抱住了二哥，只覺得她的身體真好，真好………」
原來，理解天堂的線索，不在如何從這個殘酷的世界“出走”，而在如何“面對”並“承當”這個看似庸俗到根本不值得我們為之獻身的世界。前者是《傷心咖啡店之歌》的主題，後者則是貫穿《燕子》全書之問題意識。
什麼是世界？世界的本質，無非是“缺憾”。它意味著無數躲不開的陷阱和傷害；是一切純真生命落於現實的傾軋中必然的命限。
所以，除非我們拒絕承認世界的真相，否則，天堂不可能是意味著“完美”，因為，所謂的完美主義者是病態而狹隘的，他無法接受一點點的“缺憾”。
我的理解是：天堂與地獄根本是不可分割的，天堂來自於地獄，地獄則是天堂的基礎。
這意味著，天堂不是沒有缺憾，而是以巨大的悲憫包容了所有的缺憾。一如大海不辭細流，它沉默地包容了與山石俱下的汙泥，又從滔滔濁流中淨化了自身。
這正是“完美”與“圓滿”的區別。完美是脆弱而易碎的，圓滿則堅韌而柔軟。前者以恐懼為底子，後者則立基於自由。
終於，不再想像著天堂的樣子而不得其解，現在我清晰地看到了：
它是結束恐懼後的自由；是死於完美後的圓滿；是疆界消失後的無垠空間；是地獄的火焰中提煉出的覺情和悲願。
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